Проєктний менеджмент

Хто творить благо?

На сучасному етапі соціального і економічного розвитку суспільства питання благодійності в тому чи іншому ключі постійно виникає на порядку денному. Для того, щоб спробувати відповісти на питання «що таке благодійність?», необхідно спочатку розібратися, який сенс вкладався в це поняття історично, і яке значення ми надаємо йому сьогодні.


Найчастіше, щоб визначити значення слова, важливо зрозуміти його етимологію. Однак в даному випадку «творити благо», як нам здається, не відповідає в повній мірі на питання «чому ми це робимо?». Якщо ж пройти трохи далі в історію і подивитися, де ця практика була найбільш розвинена, то стежка наших досліджень призведе до Римської імперії, де в останні роки до нашої ери, за часів імператора Августа, жив Гай Цільний Меценат, чиє ім'я згодом стало прозивним.

Однак ж і тут не все так просто. Будучи довіреною особою імператора, Меценат вивів підтримку мистецтва і науки на державний рівень. Тобто «... не можна вважати, що меценат — це безсрібник, який безоплатно робить добро людям. Меценат — це той, хто, підтримуючи мистецтво, розвиває духовність суспільства як необхідну умову реалізації поставлених перед ним завдань».

Таким чином, ми бачимо, що навіть на зорі часів благодійність не виключала особисті інтереси і не суперечила їм. При цьому, важливо відзначити, що особисті інтереси не протиставлялися громадським, а скоріше підтримували їх.

Тут важливо зрозуміти наступне: благодійність завжди здійснюється виходячи з особистих інтересів і для досягнення особистих цілей. Якщо, як у випадку з Меценатом, ви вважаєте мистецтво настільки важливою сферою, що готові її фінансувати як на індивідуальному, так і на державному рівні, ви робите це заради своєї ідеї — навіть якщо ця ідея приносить суспільне благо країні і народу (при цьому цілі і благо індивідуума, народу і держави не повинні бути спрямовані в різні боки, як це часто відбувається сьогодні, інакше ми отримаємо відмінну ілюстрацію до байки І. А. Крилова «Лебідь, рак і щука»).

Це працює і в тому випадку, якщо ви хочете для себе додаткові вигоди у вигляді популярності, визнання тощо, і навіть тоді, коли вами рухають абсолютно альтруїстичні помисли — адже ви, знову-таки, задовольняєте в першу чергу своє бажання допомогти іншим. Тому виходить, що, куди не кинь — усюди будуть чиїсь потреби, заради задоволення яких і затівається вся ця епопея з благодійністю.

Сьогодні це явище, зазнавши певних змін, існує в суспільстві у вигляді ідей корпоративної соціальної відповідальності (КСВ) і приватно-державного партнерства. Але навіть в такому вигляді відношення до нього неоднозначне. З одного боку, велика частина світової спільноти прийшла до розуміння того, що особисті інтереси і вигоди не можуть бути головним і єдиним двигуном для держави, підприємства чи окремо взятої людини. Це, як мінімум, виходить з того, що будь-яка людина, хоче вона того чи ні, живе в соціумі і змушена підкорятися його законам і вимогам, взаємодіяти з іншими людьми, враховувати їхні бажання і потреби, тощо. Кен Уїлбера, американський філософ і письменник, в своїй книзі «Коротка історія всього» описує це таким чином: «... у кожного ... є не тільки своя діяльність, але він також співпрацює з іншими. Якщо він виявляється нездатний до того чи іншого, ... він просто перестає існувати ». Тобто, якщо одна з частинок (людина) відмовляється діяти за законами цілого (суспільства), вона так чи інакше припиняє своє існування — або змінюється.

З іншого боку, останнім часом, особливо в світлі безперервного економічної кризи, багато підприємців говорять про те, що вони не зобов'язані відповідати перед суспільством нічим, крім своєї безпосередньої діяльності, яка і так вже включає якість продукції, її безпеку, гідну заробітну плату робітникам , чесну сплату податків і багато іншого. Все інше, на їх погляд, є відповідальністю держави і уряду, які просто перекладають свої обов'язки на інших, при цьому найчастіше не даючи додаткових прав (існують, звичайно, приклади звільнення від податків тієї суми, яка була спрямована на благодійність, однак це не занадто часта практика, яка, до того ж, в нашій економічному середовищі використовується скоріше для відмивання коштів, ніж для реальної допомоги стейкхолдерам).

Якщо, знову-таки, взяти за приклад благодійності КСВ і розглянути підходи до її впровадження, нам пропонують наступні варіанти:
1) ринковий підхід, коли державне втручання мінімальне (найчастіше на рівні забезпечення пільг і підтримки законами);
2) державне регулювання, де благодійність по факту — це ще одне зобов'язання, а уряд виконує роль наглядача / вчителя, показуючи, що робити можна і потрібно, а що ні;
3) корпоративна совість, коли моральна відповідальність виникає всередині компанії, а не нав'язується ринком або державою ззовні;
4) концепція стейкхолдерів (англ. Stkeholder — «зацікавлені сторони»), яка має на увазі, що діяльність людини або підприємства оцінюється виходячи з того, чи служить вона інтересам держави, суспільства, конкурентів, партнерів, співробітників тощо.

Таким чином, не можна сказати, що благодійність — це виключно приватна ініціатива (або, навпаки, державна). В даному випадку дуже часто ми говоримо про спробу вирішити цю дилему, коли потрібно її просто прийняти і навчитися взаємодіяти з нею. Адже коли ми намагаємося протиставити ці поняття, коли ми говоримо, що благодійність або нівелює огріхи уряду, або є ідеальним соціальним інструментом, ми автоматично відсікаємо якусь частину цього поняття, внаслідок чого воно стає неповним — і неефективним. Адже ніщо не заважає кожному суб'єкту, будь то людина, фірма або уряд, творити благо — те, на яке він здатний, і то, яке для нього важливо. Тут тільки слід пам'ятати, що «права і свободи однієї людини закінчуються там, де починаються права і свободи іншої».

Саме тому важливо цінувати роль кожного. Адже якщо держава не регулюватиме питання того, що добре (або погано) для всіх (точніше, в демократичному суспільстві для більшості), кожен буде вважати благом тільки свої власні інтереси. Але і цей посил — «творити добро» — в свою чергу повинен звідкись з'явитися, в кожній людині, і в тому числі у тих, хто приймає закони. Тому що, якщо мені просто говорять, що «так правильно», нав'язуючи і прищеплюючи певну точку зору, в якийсь момент мозок відмовиться її приймати — точно так само, як організм викидає з себе і бореться з чужорідними тілами.

І «проблема Адамі Сміта», яка полягає в тому, що людина володіє і прагненням до егоїзму, і здатністю до співпереживання, насправді не є проблемою. Це парадокс, який неможливо — та й не потрібно — дозволити, скоріше навпаки, як пропонує американський психолог і викладач Річард Фарсон в своїй книзі «Менеджмент абсурду», нам потрібно зануритися в глибини його абсурдності і спробувати зрозуміти, що ж за ним криється. Незважаючи на те, що людина намагається підпорядкувати всі навколо певній логіці і алгоритму, сама по собі вона є ірраціональним істотою. Скільки разів ми з вами могли помічати, що спроба навчитися на своїх помилках ні до чого не призводить, хоча, здавалося б, що може бути легше — не повторювати певний набір дій в певній ситуації. Або той же приклад з курінням і вживанням алкоголю: найчастіше людина прекрасно усвідомлює шкоду своїх дій для себе і оточуючих, не хоче його, але, тим не менш, продовжує це робити. Як сказав колись Альберт Ейнштейн: «Безглуздо продовжувати робити те ж саме і чекати інших результатів».



Саме цим багато в чому ми і займаємося, коли не хочемо поглянути на світ по-іншому. Набагато важливіше не «що таке благодійність?», Але наскільки важлива / необхідна вона для суспільства в цілому і для кожної людини зокрема, і, найголовніше, чому?

Можливо, це питання всього лише різних світоглядів: одні хочуть, щоб ними керували і говорили, що робити, іншим потрібно більше свободи і незалежності. В такому випадку, не можна не згадати про теорію інтегральної динаміки, про яку пишуть  Кен Уїлбера або Валерій Пекар, відповідно до якої кожна людина повинна пройти певні стадії розвитку, які можна розділити на дві групи: індивідуалістичні і колективістські. На кожному рівні є свої цінності, які людина може (і повинна) взяти з собою, відправляючись на наступний рівень. Рівень розвитку людини всього лише відповідає її потребам і залежить від навколишнього середовища, але при цьому спіральний розвиток передбачає, що навіть на високому рівні розвитку людина все одно може бути егоцентричною.

Ця теорія добре підводить підсумок усього сказаного вище: не потрібно намагатися вирішувати нерозв'язне, інакше це призведе нас на сходи Пенроуза, де ми нескінченно будемо йти по колу — навіть незважаючи на те, що нам буде здаватися, ніби ми рухаємося вперед. Благодійність виникає як відповідь на існуючі суспільні проблеми точно так само, як і для задоволення власних індивідуальних потреб. І це абсолютно закономірно, так як людині в рівній мірі властиві як орієнтація на себе (егоцентризм, матеріалізм, потреба в дії), так і орієнтація на зовнішній світ (колективізм, ідеалізм, потреба в сообщности). Здавалося б, ці поняття прямо протилежні, і, відповідно до бінарної логіки Аристотеля, повинні були б взаємно виключити один одного. Але, згадуючи «тріади» Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля, в яких протилежні поняття не зникають, а завдяки «синтезу» (тобто взаємодії) виводять нас на новий виток на спіралі розвитку, можна сказати, що ці протиріччя і є тим самим Perpetuum Mobile, вічним двигуном людства.

Фото з Інтернету